« J'ai écrit cet article dans le but d'apporter plus de clarté sur ce qu'est réellement le travail corporel holistique et de démystifier le mysticisme qui entoure encore aujourd'hui le travail sur les méridiens. » Dans son cabinet, elle constate en effet que beaucoup de gens entendent le mot « holistique », mais ne comprennent souvent pas exactement ce qu’il signifie. Et lorsque nous parlons de canaux énergétiques, les gens ont vite fait d’utiliser le mot « ésotérique ».

Marjan Ledent¹

Pour moi, le travail holistique consiste à appréhender l’être humain comme un tout cohérent, composé du corps, de l’esprit, des émotions et de l’énergie, tous en interaction constante les uns avec les autres. En Shiatsu, nous travaillons avec le système énergétique, car celui-ci constitue précisément le lien entre la tête et le corps — et donc aussi entre les troubles mentaux, émotionnels et physiques.

Ce qui me fascine particulièrement ici, c’est que la science sur laquelle repose la médecine occidentale commence aujourd’hui à découvrir de plus en plus ce que l’Orient savait déjà depuis des milliers d’années : que la santé ne concerne pas seulement les structures et les symptômes, mais aussi la communication, la régulation, le rythme, l’espace et la connexion.

Le système énergétique peut être considéré comme l’un des premiers systèmes de communication et de régulation du corps humain : un réseau intelligent qui transmet en permanence des informations entre le corps et l’esprit.

Ma mission est de réunir la sagesse de ces deux mondes : les connaissances scientifiques de l'Occident et la compréhension intuitive et holistique de l'Orient. Non pas pour les opposer, mais pour montrer comment elles peuvent se compléter et se renforcer mutuellement au service de l'être humain et de sa santé.

L'existence de canaux énergétiques — appelons-les méridiens — et leur importance vitale ont été décrites il y a plus de 2 500 ans dans la médecine traditionnelle chinoise (MTC). En Occident, cependant, on continue souvent à considérer ce fait avec dédain. L’existence des méridiens est ignorée, simplement parce qu’elle ne s’inscrit pas dans le cadre dit scientifique classique : une chose n’existe que lorsqu’elle peut être prouvée de manière objectivement mesurable et reproductible — de préférence par le biais d’études à grande échelle, en double aveugle et contrôlées par placebo.

Il y a 2 500 ans, les sages orientaux ont mené leurs propres recherches. Leur conclusion était que les Jing Luo Mai — traduits de manière très insuffisante par « méridiens » ou « canaux d’énergie » — constituent la base de la vie. On retrouve cela dans la « bible » de la MTC, plus précisément dans le Su Wen du Huang Di Nei Jing, où il est écrit au chapitre 1 : «C'est grâce aux Vaisseaux que la vie humaine existe, que les maladies apparaissent et que les êtres humains sont soignés.»

En d’autres termes : la vie elle-même existe grâce à ces « canaux ». Ils constituent le premier système intelligent du corps, chargé de réguler, de communiquer et de drainer. Lorsqu’un déséquilibre survient, cela se manifeste par une maladie ou un malaise. Et c’est par ce biais que l’on peut traiter « l’être humain ».

La portée de cette affirmation est immense. Elle postule que ces canaux énergétiques sont fondamentaux pour la vie elle-même. C’est une vision que la médecine occidentale a du mal à saisir, et encore plus à intégrer — tant que nous continuons à parler de « méridiens » ou de « canaux énergétiques ».

Car soyons honnêtes : la traduction du concept chinois Jing Luo Mai par « méridiens » est non seulement insuffisante, mais elle porte même atteinte à la grandeur de l’idée originale. C’est comme si l’on réduisait un réseau vivant, intelligent et dynamique à une ligne abstraite sur une carte. En réalité, en Orient, on décrit plutôt ce système comme des « rivières sous-cutanées de fibres de verre » — une image qui se rapproche beaucoup plus de ce que nous commençons à comprendre aujourd’hui.

Les fascias : un pont entre l’Orient et l’Occident

Ce n’est que très récemment que la science occidentale a commencé à reconnaître l’importance des fascias. Bien que le tissu conjonctif fût connu depuis longtemps, sa véritable reconnaissance n’est apparue qu’au cours de la seconde moitié du XXe siècle, avec une compréhension croissante des fascias en tant que réseau tridimensionnel continu qui imprègne et relie l’ensemble du corps.

Les fascias sont le tissu conjonctif qui enveloppe toutes les structures de notre corps et les relie entre elles.

Mais les fascias font plus que cela : il crée également de l’espace entre les tissus, afin que tout puisse fonctionner de manière optimale. Il est à la fois structure et espace, forme et liberté.

Lorsque nous observons les fascias au niveau microscopique, nous voyons un réseau de fibres de collagène qui présente étonnamment de nombreuses similitudes avec l’image décrite en Orient depuis des siècles : un réseau vivant et communicatif de rivières sous-cutanées de fibres de verre et de soie.

Il est peut-être temps que la médecine occidentale considère ces sagesses orientales avec plus de respect et d’ouverture d’esprit. Car si, il y a 2 500 ans, on était déjà capable de représenter et de décrire ce système complexe avec une telle précision, cette vision orientale de la vie mérite au moins d’être prise en compte dans la manière dont nous, en Occident, envisageons la santé. Y compris dans les positions officielles concernant les soins de santé.

Ainsi, au lieu de se limiter à observer les structures visibles, il est essentiel de s’intéresser également aux espaces entre ces structures, qui permettent aux tissus, aux organes et aux cellules d’exercer leur fonction.

L’interstitium : découverte d’un nouvel organe… ou rattrapage de ce que l’Orient connaissait déjà il y a 2 500 ans sous le nom de « Triple Réchauffeur » ?

(https://www.nationalgeographic.fr/sciences/decouverte-de-linterstitium-un-nouvel-organe-humain
https://www.sciencesetavenir.fr/sante/decouverte-l-interstitium-le-potentiel-80e-organe-du-corps-humain-et-le-plus-grand_122536)

Il y a huit ans, la « science de la tête » — comme j’appelle la science occidentale, qui ne s’appuie que sur ce qui est prouvé selon son propre système de valeurs et sur ce dont nous avons conscience — a fait une nouvelle découverte : en 2018, un nouvel organe a été décrit, l’interstitium.²

L'interstitium est décrit comme un réseau étendu, rempli de liquide, de cavités renforcées de collagène, situé entre les tissus, les organes et les vaisseaux sanguins.

En Orient, on parle depuis très longtemps du Triple Réchauffeur : « un organe avec un nom mais sans forme concrète », responsable de la distribution de l'énergie et des fluides.

Nous savons désormais que les fibres de collagène possèdent des propriétés piézoélectriques^[1]. Cela signifie que lorsqu’elles sont déformées mécaniquement, elles génèrent de l’énergie sous forme d’électricité. Cette énergie est le Yang. Parallèlement, nous savons que la lymphe — le liquide entre les cellules — circule à travers ce réseau intercellulaire. Les liquides sont le Yin.

Et selon la tradition orientale, la vie naît là où le Yin et le Yang se rencontrent, en d’autres termes : lorsque le Yin (l’ovule) et le Yang (le spermatozoïde) se rencontrent. Comme l’indique la bible de la MTC : « C’est grâce aux méridiens que la vie humaine existe. »

Alors, médecine conventionnelle, n’est-il pas temps de tendre la main vers la science orientale, cette science qui réside dans le ventre – le Hara – cette intuition viscérale ?

Peut-être que l’avenir de notre système de santé réside dans une approche holistique où la médecine occidentale et la médecine orientale ne s’opposent pas, mais explorent davantage les points de rencontre entre ces deux visions.

Car grâce à l’approche scientifique occidentale, ce qui se passe sous la surface du corps devient aujourd’hui de plus en plus visible. Les découvertes concernant le fascia, l’interstitium, les propriétés piézoélectriques du collagène et l’intelligence communicative du tissu conjonctif permettent de mieux comprendre, dans un cadre scientifique occidental, certaines perspectives d’origine orientale.

Peut-être cela permettra-t-il aussi de susciter davantage de respect pour les observations perspicaces formulées il y a des milliers d'années dans le cadre de la médecine orientale. Car il est tout de même remarquable qu'à cette époque déjà, on ait pu faire des observations aussi fines sur le corps humain et l'importance du système énergétique. Un système dans lequel le corps et l'esprit ne sont pas considérés séparément, mais comme un tout en communication permanente.

Lorsque cette communication peut circuler librement, nous ressentons souvent plus de vitalité, de capacité d’adaptation et d’équilibre intérieur. Mais lorsque ces « rivières souterraines de fibres de verre et de soie » se saturent, se raidissent ou s’effondrent – par exemple à cause du stress chronique, d’un traumatisme, d’émotions, d’opérations ou d’accidents –, cette communication est alors perturbée. Et c’est précisément là que surgissent souvent des troubles, tant physiques que mentaux.

C’est peut-être là que l’on comprend aussi pourquoi le système énergétique occupe une place si centrale dans le travail corporel holistique : en substance, le système énergétique est aussi notre système émotionnel.

Le mot « émotion » le dit d’ailleurs lui-même : e-motion, l’énergie en mouvement. Lorsque l’énergie peut circuler librement, les émotions peuvent être assimilées, régulées et s’écouler. Mais lorsque ce mouvement est bloqué, les émotions restent pour ainsi dire coincées dans le système. Le corps se raidit, la tension s’accumule et la communication entre le corps et l’esprit est perturbée.

Dans cette optique, les troubles mentaux, émotionnels ou physiques ne peuvent en aucun cas être considérés séparément. Ils sont en effet tous reliés entre eux via le même réseau de communication.

Et c’est peut-être précisément cela que signifie réellement une approche holistique : ne pas se contenter d’observer les symptômes ou des parties isolées de l’être humain, mais comprendre que le corps, l’esprit et les émotions sont en dialogue constant les uns avec les autres.

Le système énergétique constitue à cet égard le langage que comprennent à la fois le corps et l’esprit. Car comme l’a déjà dit Einstein : tout est énergie. La matière est, par essence, de l’énergie concentrée. La matière visible de notre humanité est le corps, tandis que les pensées, les émotions et la conscience appartiennent aux dimensions moins tangibles, mais non moins réelles, de notre existence.

En recréant de l'espace, du mouvement et de la circulation dans ce système grâce au Shiatsu, nous soutenons donc non seulement le corps physique, mais aussi la capacité de régulation émotionnelle et mentale de l'être humain dans son ensemble.

Pour moi, c'est cela le travail corporel holistique. Il ne s'agit pas de quelque chose de mystique ou de vague, mais de créer de l'espace pour que notre énergie puisse à nouveau circuler, cette intelligence qui rend la vie possible et qui constitue le tout premier système de communication, de régulation et de drainage entre le corps et l'esprit.

“Follow your pace, own your space and let your Energy flow with grace,” je dit en conclusion.

¹     Marjan Ledent est praticienne C3. Elle exerce à Zichem. Marjan est la fondatrice de A Touch of Shiatsu, un centre de formation agréé en travail corporel holistique. 
Plus d’info: https://www.atouchofshiatsu.be. Marjan est également membre du conseil d’administration de la FBS depuis 2025.

² Piézo-électricité : phénomène par lequel certains cristaux acquièrent des charges électriques à certains endroits lorsqu'une pression ou une traction est exercée sur eux.