LES CINQ SHEN
Épisode 1: Zhi, phase de l'Eau

Aujourd'hui, nous entamons une série en cinq parties dans laquelle Dominique Respens nous livre son interprétation des Cinq Shen. Bien sûr nous tenons à la remercier chaleureusement pour cette belle contribution. En plus elle nous a autorisé à accompagner son texte de celui d'un autre auteur, qui entre en dialogue avec le sien ou lui apporte un contrepoint. 

Tout cela nous permettra de prendre conscience de la richesse et la diversité du cadre théorique qui sous-tend le shiatsu.

Tous ceux qui pratiquent ou étudient le shiatsu ont certainement déjà entendu parler des Cinq Shen - peut-être sous l'un de leurs autres noms : Cinq Phases, Cinq Esprits, Cinq Transformations,… Mais est-ce que nous savons réellement ce qu'ils sont, ce qu'ils représentent et comment les utiliser dans notre pratique ?

En guise d'introduction, nous donnons la parole à Chris McAlister qui, dans son livre « The Poetry of Touch »^[1], décrit les Cinq Shen comme suit :

« Les Cinq Phases sont un modèle couramment utilisé en médecine chinoise. Bien qu'elles n'aient pas d'équivalent en Occident, elles s'avèrent rapidement être des outils utiles et flexibles pour expliquer les processus et les développements de la vie, tant dans le domaine des interactions humaines que dans le monde naturel qui nous entoure.

Au fil des ans, j'ai découvert avec grand plaisir que les anciens Chinois avaient non seulement cartographié en détail le monde extérieur à l'aide de ces merveilleux outils, mais qu'ils avaient fait de même pour notre monde intérieur. Les Cinq Phases s'étendent loin dans la vie spirituelle de l'être humain et offrent une méthode très nuancée pour cartographier les différents niveaux de notre psyché – les Cinq Esprits.

Cette constatation souligne non seulement les caractéristiques contrastées de nos différentes fonctions mentales et spirituelles, mais offre également l'explication la plus claire et la plus pure des Cinq Phases elles-mêmes. Cela en fait un modèle explicatif remarquable et unique pour les étudiants, pour les patients en cours de guérison, mais aussi pour les lecteurs curieux de découvrir la vision ancienne du monde qui sous-tend des modalités telles que l'acupuncture, le Qi Gong, le Feng Shui et… le shiatsu.

La médecine orientale décrit cinq énergies psycho-spirituelles différentes. Si nous parlons de toutes ces énergies à la fois, elles sont appelées, de manière assez confuse, les Cinq Shen, ce qui nous confronte à un petit problème sémantique, car le mot « Shen » est utilisé dans deux sens différents. Permettez-moi de clarifier cette confusion potentielle avant qu'elle ne s'installe dans notre esprit.

Tout d'abord, « Shen » est utilisé comme un terme générique pour désigner les cinq énergies que l'on peut décrire grossièrement comme des fréquences élevées dans chacun des cinq éléments.

Par ordre de densité, du plus dense au plus éthérique, ce sont : Zhi, Po, Yi, Hun et Shen.

Nous retrouvons donc le terme Shen, mais cette fois-ci, il ne s'agit pas d'un terme général, mais d'un terme très spécifique qui ne désigne pas l'ensemble, mais l'esprit spécifique de l'élément Feu, la fréquence énergétique la plus élevée dans le système corps-esprit-âme humain : le moi supérieur, éternel ou divin.

C'est assez typique de la terminologie chinoise qu’un mot peut être utilisé de différentes manières et sa signification change légèrement selon le contexte et l'association. Tant que nous gardons à l'esprit ces deux significations de Shen – la générale et la spécifique – nous évitons toute confusion. »

Dominique, elle aussi fait une distinction. Entre Shen (la qualité spirituelle du cœur) et Wu Shen (les cinq qualités spirituelles différentes réunies) :

« Dans les médecines orientales, le bien-être mental ou psychique est lié à l'équilibre du Shen. Shen est l'un des trois trésors essentiels : Jing, Chi et Shen, Shen représentant la conscience, la vigilance, la présence.

Si le Shen est en équilibre, on est lucide, inspiré, et on se confronte avec ouverture à ce qui nous arrive. On a envie de vivre et on peut se maintenir debout, au sens propre comme au sens métaphoriquement.

Le cœur est considéré comme la Maison du Shen et il contient les qualités de l'âme qui nous rendent uniques en tant qu'êtres humains. Le Shen est un aspect qui se développe lentement au cours de notre vie. Les personnes qui ont un Shen fort ont une forte présence, et on reconnaît également la puissance du Shen à l'éclat et à la profondeur du regard.

Wu Shen désigne les 5 aspects spirituels de l'âme, qui sont liés aux 5 éléments : Hun pour le Bois, le Foie ; Shen pour le Feu, le Cœur ; Yi pour la Terre, la Rate ; Po pour le Métal, les Poumons ; Zhi pour l'Eau, les Reins.

Le Zhi est l'aspect spirituel, la qualité de l'âme de l'élément Eau lié aux reins. En médecine chinoise, le concept de volonté (Zhi) est étroitement lié aux reins, à l'eau, au destin et au Qi prénatal ou ancestral.

L’ énergie Yang des reins est vitale pour fournir la volonté et la détermination nécessaires pour atteindre nos objectifs de vie et mettre de l'ordre dans le chaos. Dans le taoïsme, le but ultime du Zhi est de se synchroniser avec la « volonté du Ciel » ou « le Tao ». Cela implique d'entreprendre des actions imprégnées du Shen, qui semblent naturelles et en accord avec votre vérité intérieure.

Un Zhi fort constitue la base d'un processus de réflexion clair et permet aux gens de poursuivre leurs objectifs avec dévouement et persévérance. Il apporte également de la résilience et la capacité de continuer malgré des circonstances défavorables. Les reins nous donnent la capacité de prendre des décisions judicieuses dans des situations inconnues en nous fiant à notre instinct plutôt qu'en réagissant par peur.

Le Zhi a à la fois un aspect Yin et Yang, le Yin reflétant une nature plus passive, une sorte de « suivre le courant », un abandon à la vie. Le Yang aspire beaucoup plus à l'autodétermination par l'action et la persévérance. Un déséquilibre entre les aspects Yin et Yang peut conduire à des pensées irrationnelles et illogiques et/ou à des peurs ou à un comportement imprudent et risqué. 

L'émotion de la peur est liée à un déséquilibre dans le Zhi, qui se manifeste par un manque de confiance en soi, de l'insécurité ou le fait d'éviter les défis. La peur désigne ici principalement un sentiment soudain et intense de peur, souvent causé par un événement traumatisant ou un choc inattendu.

Il est important de maintenir un équilibre sain du Zhi pour rester en bonne santé mentale et physique. Pour soutenir cet aspect de notre vie psychique, il est important de développer la détermination, la persévérance et la fixation d'objectifs, tout comme l'eau qui, en tombant sans cesse, finit par creuser le rocher. Le Zhi est étroitement lié à notre mémoire à long terme, au stockage des données du passé. Des pensées claires et une mémoire solide nous permettent de mieux comprendre la vie, de nous souvenir des informations et de persévérer dans la réalisation de nos objectifs.

Il n'est pas toujours facile de relever des défis et de surmonter des obstacles, mais le lien entre les reins et la volonté, la détermination et la persévérance peut nous aider à puiser dans notre force intérieure et à embrasser notre propre chemin de vie. Avec un Zhi équilibré, nous pouvons rester concentrés sur nos objectifs et persévérer, même lorsque cela est difficile.

Lorsque nous nous sentons bloqués ou démotivés, il peut être utile de nous considérer comme le héros de notre propre histoire, avec la force de surmonter tous les obstacles qui se dressent sur le chemin de nos rêves. En embrassant notre héros intérieur et en puisant dans notre énergie rénale, nous pouvons trouver la force et la détermination nécessaires pour surmonter même les défis les plus décourageants. En fin de compte, notre parcours de vie ne se résume pas à la simple réalisation de nos objectifs. Il s'agit de devenir la meilleure version de nous-mêmes et de mener une vie fidèle à nos valeurs et aspirations les plus profondes.

Harmonisez le Zhi en renforçant l'énergie de vos reins

Le (auto-)traitement sur les points suivants régule le Zhi :

* NI-3 (point source Yuan du Rein) Taixi

* BL-23 (point Yu du Rein) Shenshu

* BL-52 (point Shen du Rein) Zhi Shi, point Esprit du Zhi

* RM-4 (renforce le Chi et le Sang) Guanyuan

^[1] Chris McAlister, The Poetry of Touch, 2023, Fyrfalk Content, Stockholm, ISBN : 978-987070-5-2.