LES CINQ SHEN
Épisode 2: Yi, esprit de la Terre

Dans cette série en cinq parties dans laquelle Dominique Respens donne son interprétation des Cinq Shen, nous en sommes aujourd'hui à sa deuxième contribution : Yi, la phase de la Terre.
Nous tenons au nouveau à la remercier pour cette belle contribution, que nous mettons en parallèle, comme la dernière fois, avec la vision d'un autre auteur.

Tous ceux qui pratiquent ou étudient le shiatsu ont certainement déjà entendu parler des Cinq Shen - peut-être sous l'un de leurs autres noms : Cinq Phases, Cinq Esprits, Cinq Transformations,… Mais est-ce que nous savons réellement ce qu'ils sont, ce qu'ils représentent et comment les utiliser dans notre pratique ?

Le Yi est l'aspect spirituel de la Terre et ainsi lié à la rate. Le Yi est parfois traduit par « La Pensée ».

Le Yi joue un rôle crucial dans notre capacité intellectuelle à penser, à comprendre, à nous concentrer, à étudier et à mémoriser.
Dans l'élément Terre, la rate aide le Yi à s'ancrer. Elle est importante pour la digestion, non seulement au niveau physique de notre nourriture, mais aussi de nos pensées. Une rate forte nous permet de bien réfléchir, de délibérer et d'avoir des pensées claires.

Un Yi fort a une intention clairement ciblée, ce qui nous aide à créer des plans et des objectifs précis et structurés. Le Chi suit la Pensée - YI. Il est important d'être conscient de la puissance de vos pensées. L'énergie se déplacera vers l'endroit où vous concentrez votre intention et votre attention. Ainsi, un vague désir d'atteindre un objectif général, par exemple « je veux vivre sainement », ne se réalisera généralement pas, à moins que vous ne mettiez en place une structure et un plan réalisable dans la pratique. Grâce à une concentration ciblée, l'énergie suivra pour vous aider à atteindre votre objectif.

Un Yi fort favorise également les vertus de fidélité et de loyauté envers soi-même et les autres. L'esprit-mental Yi est important pour votre intellect, il favorise la culture d'une intention claire, la perspicacité, la créativité, la motivation et assure une fidélité appropriée à vos propres objectifs ainsi qu'aux autres personnes.
Si le Yi est faible, ces vertus peuvent parfois se transformer en une sollicitude « étouffante », une loyauté et une sympathie excessives, ce qui peut conduire à une générosité ou une serviabilité autodestructrice au détriment de soi-même. De plus, vos pensées peuvent également basculer dans le rumination, le ressassement, les pensées obsessionnelles ou les intentions floues. Ou votre cerveau semble être dans le brouillard - Brain Fog - vous vous sentez apathique, ennuyé et démotivé.

Un Yi fort dépend fortement de la qualité de la Rate et de l'Estomac (l'élément Terre) qui sont responsables de la digestion, de la transformation et du transport des nutriments dans le corps. Ce que font l'Estomac et la Rate au niveau physique a une influence sur le Yi - la pensée et les vertus et qualités de confiance, d'ancrage, d'intention claire, de concentration.

De par sa position centrale, l'élément Terre influence les esprits des 4 autres éléments. Le Yi nous aide à rester attentifs au moment présent. Une présence attentive est importante tant dans notre vie quotidienne que dans la pratique du Shiatsu (ou dans d'autres activités). La vie se déroule MAINTENANT, le YI joue un rôle crucial à cet égard.

Renforcez votre énergie Terre et donc votre YI en intégrant régularité et routine dans votre vie, notamment en matière d'activité physique, d'alimentation saine, d'équilibre entre repos et travail, etc. Prenez suffisamment de temps pour vous.

Points intéressants:

• V-49, Yìshè, Séjour de la Pensée, 3 cun latéralement à la médiane, à la même hauteur que le bord inférieur du processus épineux de la onzième vertèbre dorsale et à la même hauteur que V-20 Pishu, le point shu de la Rate. Il est également intéressant de noter la proximité de ce point avec le pancréas.

Dominique donne encore quelques conseils pour renforcer soi-même son élément Terre:

• L'énergie Terre bénéficie d'une activité physique régulière et de toutes sortes d'exercices : étirements, exercices de yoga spécifiques, Qi Gong, la marche, le vélo... Tout comme les activités qui ancrent, telles que le jardinage, les randonnées, la marche aux pieds nus...
• La Terre représente également l'aspect nourricier. Une alimentation saine et équilibrée est donc essentielle. De par sa position centrale, l'alimentation dite « Terre » constitue la partie la plus importante de vos repas quotidiens.
• Respectez vos limites, prendre soin de soi est fondamental pour pouvoir prendre soin des autres et les aider en toute sérénité. Osez ralentir, divisez vos grands projets (printemps et été) en étapes pratiques. L'énergie de la fin de l'été ralentit également, les jours raccourcissent, la température commence à baisser, la nature regorge de richesses à récolter, à chérir et à absorber.

Mike Mandl, auteur autrichien renommé et fondateur de l'Académie internationale de Hara Shiatsu à Vienne, publie régulièrement des articles sur son site web. Vous trouverez ci-dessous sa vision de YI¹, traduite de l'allemand et résumée.

Yi est l'esprit élémentaire de la terre et Descartes a trouvé le slogan parfait pour le décrire : « Je pense, donc je suis ». Chaque esprit élémentaire contient un aspect de la pensée, l'accent étant mis sur la qualité énergétique générale de l'élément concerné. Po (métal) pense beaucoup à l'avenir, à ce qui pourrait être. Il est tourné vers l'avenir. Hun (bois) pense davantage au passé, car il représente aussi la mémoire, tous nos souvenirs et toutes nos expériences. Zhi (eau) pense à ce qu'il veut et Shen (feu) aime réfléchir à qui il est vraiment.

Que fait alors Yi ?

C'est très simple : conformément à la qualité nourricière de l'élément terre, Yi pense de préférence à la nourriture.
La nourriture représentant ici « les provisions » au sens très large. Yi pense en principe à tout ce qui est nécessaire pour approvisionner pleinement son propre et d'autres systèmes. Yi est l'hôte d'une grande fête des récoltes : il réfléchit aux plats et aux boissons qui seront servis, à la disposition des invités, au programme, , à la tenue qu'il portera et aux sujets qu'il abordera avec chacun d'entre eux ou aux sujets qu'il vaudrait mieux éviter.

Yi veut prendre soin de tout le monde du mieux possible, y compris de lui-même, afin que chacun rentre chez soi satisfait et rassasié. Et cela à tous les niveaux, pas seulement avec une agréable sensation de satiété dans l'estomac. Car en fin de compte, tout peut avoir une valeur nutritive : un repas copieux, une bonne conversation, des sentiments agréables.

La MTC ne fait pas une trop grande distinction entre tout ce avec quoi nous interagissons d'une manière ou d'une autre, que ce soit matériel ou immatériel.

Yi veille à ce que tous les niveaux de notre être soient suffisamment nourris, afin qu'il n'y ait aucun vide. Yi veille également à ce que ce que notre système absorbe soit correctement assimilé, sinon ce serait un peu comme si nous mangions sans mâcher, sans avaler et sans produire d'acide gastrique.

Les sentiments doivent être digérés tout comme un steak. Ce processus est bien souvent même beaucoup plus difficile à réaliser que la décomposition des aliments tangibles, car certaines émotions sont vraiment difficiles à digérer, restant souvent pendant des années comme une pierre de mauvaise humeur dans l'estomac, remontant sans cesse à la surface. À l'inverse, la valeur nutritive des sentiments peut être beaucoup plus rassasiante que ce qui se trouve dans notre assiette.
Les opinions et les idées doivent également être digérées. Tout cela relève de la responsabilité de Yi, qui examine en permanence ce qui nous est utile et ce qui ne l'est pas. Pour cela, il faut être capable de réfléchir de manière très complexe et de garder constamment une vue d'ensemble, c'est-à-dire être mentalement alerte et actif. Il faut être constamment concentré, focalisé.

La période de l'élément Terre est celle de la fin de l'été, des récoltes. L'abondance pour tous. Mais à partir de ce moment, l'offre va progressivement diminuer, jusqu'à disparaître complètement sous une épaisse couche de feuilles, de neige ou de glace. Il est temps de faire des réserves, de constituer des stocks. Dans le corps aussi, bien sûr. Mais il ne faut pas être trop dépensier. Il faut gérer l'abondance avec soin, afin qu'elle puisse également fournir de la nourriture pendant les périodes de disette à venir. Yi ne pense donc pas seulement à aujourd'hui. Yi pense aussi à demain. Mais Yi ne pense pas à demain de la même manière que Po. Po pense à ce que demain pourrait être. Po a besoin d'une direction. Yi pense à l'endroit où il pourrait y avoir quelque chose à manger demain. Yi est donc aussi une force motrice, un chasseur, poussé par la peur de ne pas avoir assez. C'est pourquoi Yi veut toujours plus. Plus. Plus.
Cette soif de plus a fait du monde ce qu'il est aujourd'hui.
Cette soif a stimulé le développement, ouvert de nouveaux horizons et rendu l'impossible possible. Nous sommes une culture animée par Yi.
Nous avons tellement chassé que tous les garde-mangers débordent et que nous risquons de suffoquer dans l'abondance. Nous avons tout, tout... et plus encore.

Nous sommes une société qui a élevé les caractéristiques de Yi au rang de principe : « Je pense, donc je suis ». Nous sommes des penseurs. Quelque chose a foiré. Car en réalité, la tête devrait être le prolongement du cerveau abdominal. C'est le ventre qui commande. Le gut feeling. L'intuition. Aujourd'hui, c'est la tête qui dirige. Nous avons perdu notre centre. Aujourd'hui, Yi fait ce qu'il veut. Toujours à la recherche de quelque chose, mais avec le sentiment qu'il manque toujours quelque chose. C'est ce qui arrive lorsque la connexion avec le centre est rompue, lorsque nous ne nous centrons plus, lorsque nous ne nous concentrons plus.

La pensée est un aspect de Yi. La concentration en est un autre.

Mais Yi peut aussi être considéré comme le gestionnaire des affaires matérielles. Yi est un peu comme la mère qui a toujours quelque chose pour ses enfants, que ce soit des petits bonbons ou une petite aide financière. Toujours. On peut toujours compter sur maman. Sur Yi aussi.
Nous avons besoin de Yi pour subvenir à nos besoins et prendre soin de nous. Un Yi puissant apporte l'abondance, qu'elle soit financière ou émotionnelle.

Il gère avec soin ce que nous avons. Yi nous aide à mettre quelque chose de côté. En cas de pénurie, quelle qu'elle soit, Yi y a pensé. Dans cette mesure, il est également vrai que la MTC dit que l'élément Terre contrôle l'élément Eau. L'élément Eau est l'élément des périodes de vaches maigres, l'élément de la conservation des ressources. Yi veille à ce que, même en cas de pénurie, il y ait encore suffisamment de réserves. Yi est celui qui, à la fin de l'été, apporte suffisamment de citrouilles à la cave pour qu'il y en ait encore en hiver. Cela procure un sentiment de sécurité. Cela crée de la stabilité.

La stabilité est un autre facteur qui relève de la responsabilité de Yi. Cela a surtout à voir avec la capacité à se concentrer.

Mais aussi un peu avec la pensée. Les autres esprits élémentaires sont en effet un peu égoïstes. Chacun pense que son point de vue est le seul et le plus important. Le Hun se complaît dans le passé, le Po fuit vers l'avenir, le Shen, avec son statut de chef suprême, s'accorde toujours divers privilèges et le Zhi fait simplement ce qu'il veut. Quelqu'un doit aller les voir et leur dire : mes chers amis, qu'est-ce qui compte vraiment ? Se concentrer, c'est se centrer. Yi est ici et maintenant.

C'est pourquoi la concentration joue un rôle si important dans toutes les méthodes de méditation. La concentration a bien sûr de nombreux visages. Il y a la concentration qui est comme une loupe. Comme un rayon laser. Et puis il y a la forme de concentration qui découle d'un centrage focalisé et qui peut être considérée plutôt comme une attention générale. Cette forme est nécessaire à la méditation, elle est nécessaire lorsque les éléments se complaisent une fois de plus dans leur propre jus et créent ainsi un champ de tension intérieur qui peut vous déchirer complètement. C'est en effet la tâche générale de l'élément Terre : maintenir le centre, équilibrer, créer l'harmonie.
On retrouve ici le super-pouvoir de maman, qui, au milieu d'un chaos enfantin effréné, peut garder une vue d'ensemble et une attention aimante. D'accord, peut-être pas toujours. Mais quand il le faut, certainement. Cette attention centrée engendre également de la compassion. Car lorsque Yi est en bonne forme, il y a suffisamment à partager de tout son cœur.

¹ Vous trouverez le texte allemand complet ici : https://www.hara-shiatsu.com/2020/06/05/der-elementargeist-yi-erd-element/