LES CINQ SHEN
Épisode 4: Shen, la phase du Feu

Tous ceux qui pratiquent ou étudient le shiatsu ont certainement déjà entendu parler des Cinq Shen – peut-être sous l'un de leurs autres noms : Cinq Phases, Cinq Esprits, Cinq Transformations, etc. – mais savons-nous réellement ce qu'ils sont, ce qu'ils représentent, comment et quand les utiliser dans notre pratique ?

Dans cette série en cinq parties dans laquelle Dominique Respens donne son interprétation des Cinq Shen, nous en sommes arrivés à l'épisode quatre : Shen, la phase du Feu.
Lequel des cinq Esprits convient mieux au début de cette nouvelle année que le Shen, l'empereur de notre corps et de notre être, accompagné de toute sa cour ?
La rédaction remercie une nouvelle fois Dominique pour cette belle réflexion, que – comme c’est devenu l’habitude – nous avons « confronter » à un autre point de vue, cette fois-ci tiré du livre « As Snowflakes Fall. Shiatsu as Spiritual Practice[1] » de Simon Fall, publié en 1996. Tom Bruwier complète et commente.

Shen apporte un peu d'été au début de ces froides journées d'hiver.

Le Shen est l'aspect spirituel du Feu et est lié au Cœur, l'Empereur de notre corps qui abrite également les 5 Shen dans leur totalité.

Dans les médecines orientales, le Shen est considéré comme l'aspect le plus vénéré de l'esprit humain. Le petit Shen (à ne pas confondre avec le grand Shen de la trinité Jing - Qi - Shen) réside dans le Cœur et est lié à nos relations dans la vie. Le petit Shen nous permet d'être aimés et d'aimer les autres, de nous sentir connectés aux autres, il nous donne notre propre identité, des idées et une bonne mémoire.

Le Shen est responsable de notre capacité à penser, à raisonner et à prendre des décisions. Le Shen du cœur est l'aspect le plus rayonnant des 5 Shen, le plus visible. La qualité globale de notre conscience peut être perçue à travers nos yeux. Des yeux clairs, brillants et réceptifs, qui établissent facilement un contact visuel avec les autres, sont le signe d'un Shen sain.

L'état du Shen du Cœur influence notre capacité à créer des liens significatifs avec le monde, car il régule les émotions telles que l'amour, la compassion et la joie. Cependant, lorsque les émotions provoquent des perturbations, notre perception est déformée et nos actions ne font que créer davantage de chaos ou, pire encore, conduisent à un comportement maniaque.
Cultiver un Shen fort est essentiel pour atteindre l'équilibre dans la vie, car cela favorise la clarté des processus de pensée, une meilleure mémoire et une plus grande conscience de soi. En nous connectant à notre Shen, nous accédons à une compréhension plus profonde de nous-mêmes, de notre environnement et de notre vie à un niveau holistique.

Le Shen nous aide à puiser dans notre sagesse intérieure et nos émotions et nous guide vers une meilleure santé et un plus grand bien-être.
Un Shen équilibré est lié à notre joie de vivre et se manifeste par la paix intérieure, la satisfaction et le bonheur. Cependant, si le Shen est déséquilibré, cela peut conduire à une joie excessive, qui peut se manifester par de la manie, de l'hystérie ou une surexcitation.
Cela peut se produire lorsque le Shen est trop actif ou infondé, ce qui peut entraîner des maladies mentales telles que la perte de perspective ou le détachement de la réalité. Les déséquilibres du Shen sont également souvent à l'origine de l'insomnie, des troubles du rythme cardiaque, des palpitations et de l'anxiété.

Le Shen est important pour notre mémoire à long terme, en collaboration avec le Yi et le Zhi. Le cœur contrôle tous les sens et c'est le lieu où vous pouvez percevoir toutes les émotions. C'est par le cœur que vous prenez conscience de vos sentiments et de vos émotions.

Lorsque le Shen est faible, cela entraîne une diminution de la conscience, une pensée moins claire, une plus grande sensibilité aux peurs, aux phobies, aux pensées obsessionnelles et aux crises de panique. Le déséquilibre du Shen se manifeste également par une joie excessive, une excitation, une agitation, une nervosité, une insomnie ou conduit à une dépression due à un manque de joie de vivre.
Les traumatismes et les chocs ont un effet direct sur le cœur, provoquant une perte soudaine de l'énergie du cœur et une perte de conscience. Cela affecte également les reins[2] qui tentent de survivre en reconstituant l'énergie à partir du Jing, l'essence originelle. Ainsi, le stress émotionnel chronique finit par épuiser les reins et le cœur (burn-out).

Un Shen équilibré vous permet de conserver votre stabilité émotionnelle et votre conscience de soi, ce qui contribue à un fort sentiment d'estime de soi et de satisfaction.
La capacité du Shen à réguler les émotions et à maintenir la clarté mentale favorise la confiance en soi et l'identité personnelle.
Grâce à un Shen équilibré, vous souffrez moins d'émotions négatives, vous gérez mieux le stress et vous conservez une humeur plus stable. Il vous permet également d'entrer en contact avec les autres de cœur à cœur, il détermine votre comportement, tant en public que dans une conversation, afin d'utiliser un langage clair/logique - le cœur est la racine de la langue[3].
Il est important de cultiver un Shen calme par la méditation, le silence, l'expression émotionnelle, les activités créatives, en donnant la priorité aux soins personnels et à un bon sommeil pour rester en équilibre.

Points intéressants :

• C-5 TŌNGLI, Pénétrer à l'intérieur ; point de connexion du Cœur
• C-7 SHÉNMÉN, Porte de l'esprit ; point source du Cœur
• IG-4 WÀNGU, Jambe du poignet ; point source de l'Intestin Grêle
• IG-7 ZHIZHÈNG, Soutien pour se tenir debout ; point de connexion de l’Intestin Grêle
• MC-6 NÈIGUĀN, Pas intérieur ; point de connexion du méridien du Maitre Cœur
• MC-7 DÀLÍNG, Grande enceinte ; point source du méridien du Maitre Cœur
• TR-4 YÁNGCHI, Puits du Yang ; point source du Triple Réchauffeur
• TR-5 WÀIGUAN, Passe Extérieure ; point de connexion du Triple Réchauffeur
• V-14 JUÉYINSHŪ, Jueyin Shu ; point Shu dorsal du Maitre Cœur
• V-15 XINSHŪ, Cœur Shu ; point Shu dorsal du Cœur
• V-22 SĀNJIĀOSHU, Sanjiao Shu; point Shu dorsal du Triple Réchauffeur
• V-27 XIAOCHÁNGSHU; point Shu dorsal de l’Intestin Grêle
• VC-4 GUANYUAN, Porte de l’Origine; point Mu de l’Intestin Grêle
• VC-5 SHIMÉN, Porte de Pierre ; point Mu du Triple Réchauffeur
• VC-14 JUQUÈ, Grande Porte ; point Mu du Cœur
• VC-17 SHĀNZHŌNG, Milieu de la poitrine ; point Mu du Maitre du Coeur

Combinaisons :

• C-7 et IG-7 en cas de douleurs cardiaques, gorge sèche, yeux jaunes, bouche sèche, paumes chaudes, vomissements de sang, peur
• IG-4 et C-5 en cas de raideur de la nuque, gonflement et douleur de la gorge, douleur aux épaules, surdité, yeux jaunes, douleur à l'extérieur des bras
• TR-4 et MC-6 en cas d'acouphènes, de surdité, de douleurs aux oreilles, de gonflement de la gorge, de gorge sèche, d'yeux gonflés, de douleurs entre les omoplates, de douleurs au coude, de constipation, d'incontinence urinaire
• MC-7 et TR-5 en cas de contractions des paumes des mains, douleurs dans les bras, sensation d'oppression dans la poitrine, visage rouge, yeux jaunes, rires et pleurs sans raison apparente, agitation mentale, douleurs cardiaques, mains moites

Voici la belle métaphore de Simon Fall :

« Nous lisons que le Feu-ki est lié à un large éventail d'expériences : joie, activité capricieuse ou maniaque, compassion, rythme, sérénité, chaleur, hystérie, etc. Nous pouvons lire plus loin pourquoi il en est ainsi ; la joie, par exemple, est l'émotion associée au Cœur, qui est un organe influencé par la propriété Feu-ki. Nous pouvons expliquer cela plus en détail, mais comment savoir si c'est vraiment vrai ? Je ne vois pas de meilleur moyen de comprendre le Feu-ki que de s'asseoir un moment devant un feu. En observant les flammes vacillantes qui se déplacent rapidement, apparaissent et disparaissent, on comprend vraiment la nature fugace et capricieuse du Feu. Cela peut faire penser à des personnes qui sont ainsi. Ce sont les flammes qui attirent d'abord l'attention par leur mouvement charismatique, mais si vous posez votre regard sur le cœur stable et incandescent du Feu, vous pouvez ressentir quelque chose de la joie et de la sérénité dont parlent les livres.
Si vous vous êtes déjà assis devant un feu, ou si vous en avez simplement imaginé un dans votre esprit, vous comprenez personnellement pourquoi certaines associations sont faites avec le feu. Vous pouvez ressentir la qualité du Ki du Feu associée à l'été : il est plus facile de comprendre pourquoi certains organes, émotions, saveurs, odeurs, symptômes physiques, etc. seraient imprégnés de cette qualité. Vous pouvez ressentir ce qui se passe physiquement et émotionnellement lorsque vous vous en approchez de trop près ou que vous en recevez trop. Vous voyez ce que cela fait aux choses qui y sont placées. Imaginez ce qui se passerait si cela devenait incontrôlable : ou comprenez à quoi ressemblerait la vie s'il y avait peu ou pas de feu. Et tandis qu'il brûle, les braises dégagent une énergie différente, qui peut vous faire ressentir autre chose. Le feu-ki n'est donc pas une chose unique ; il existe différentes qualités dans ses mouvements, et si nous observons et ressentons, comme l'ont fait les auteurs des textes originaux il y a longtemps, nous pouvons expérimenter la résonance de ces qualités. »

Dominique nous guide encore à travers les quatre méridiens de la transformation Feu :

Feu primaire - Organes - Méridiens - Horloge de 24 heures
Le cœur et l'intestin grêle appartiennent à l'élément feu primaire.
Dans l'horloge circadienne de 24 heures, le méridien du cœur atteint son pic entre 11h00 et 13h00, tandis que l'intestin grêle est à son apogée entre 13h00 et 15h00.
En cas de déséquilibre dans les méridiens et/ou les organes, les symptômes peuvent s'aggraver tant pendant le pic que pendant le creux[4].

Le Cœur occupe une position centrale dans l'élément Feu. Il est également considéré comme l'Empereur ou le Fils céleste, la Maison du Shen, le médiateur entre le Ciel et la Terre.
Sur le plan physique, le cœur régule la circulation sanguine et la transpiration. Le cœur s'ouvre également dans la langue et influence notre élocution.
Sur le plan émotionnel, le cœur est le centre de nos sentiments et est lié à notre âme.
Sur le plan mental, le cœur apporte clarté et tranquillité.
Sur le plan spirituel, le cœur est la maison de notre âme, de notre passion, de notre rêve de vie, ...

Reconnaître un déséquilibre du Cœur :

• Troubles de la parole - bégaiement - élocution excessive et rapide - langue tendue, douloureuse ou enflée difficultés à s'endormir - transpiration nocturne
• Déséquilibre émotionnel avec angoisses, confusion, agitation, nervosité
• Transpiration excessive, en particulier au niveau de la poitrine, des aisselles, des mains et des pieds
• Troubles circulatoires - problèmes de tension artérielle - palpitations cardiaques - troubles du rythme cardiaque
• en cas d'excès, visage souvent rouge - excitation - pression et douleur dans la poitrine - élocution rapide
• en cas de déficience, visage pâle - oubli anxieux - insomnie - voix faible

L'Intestin Grêle est le premier protecteur du cœur, le garde du corps au niveau physique. Il protège l'Empereur. Il est important pour trier ce qui est utile et ce qui ne l'est pas, pour classer les éléments nutritifs à différents niveaux, physique, émotionnel, mental et spirituel.

L'Intestin Grêle a un lien fort avec le Hara, qui est le centre de transformation et la source de notre potentiel créatif. Il veille à ce que nos pensées, nos idées et nos projets se concrétisent et contrôle également la mobilité du cou/des épaules et influence l'oreille et l'audition.

Reconnaître un déséquilibre de l'Intestin Grêle :

• Hara faible - difficulté à concrétiser des idées et des projets
• déséquilibre émotionnel dû à une connexion trop faible entre le cœur et le Hara
• manque de clarté mentale dû à une faible capacité à trier ce qui est utile et ce qui ne l'est pas
• problèmes abdominaux tels que ballonnements, douleurs abdominales, diarrhée
• problèmes au niveau des épaules et du cou - douleurs le long du trajet de l'intestin grêle
• problèmes au niveau des oreilles et de l'audition - surdité, acouphènes, otite

Feu secondaire - Organes - Méridiens - Horloge de 24 heures
Le Maître Cœur et le Triple Réchauffeur appartiennent à l'élément feu secondaire.
Dans l'horloge circadienne de 24 heures, le méridien du Maître Coeur atteint son pic entre 19h00 et 21h00, tandis que le Triple Réchauffeur atteint son pic entre 21h00 et 23h00.
En cas de déséquilibre des méridiens et/ou des organes, les symptômes peuvent s'aggraver tant pendant le pic que pendant le creux. [5]

Le Maître Coeur : ce méridien porte de nombreux autres noms, tels que Péricarde, Protecteur du Cœur, etc... Il forme un tampon entre le Cœur et le monde extérieur et offre une protection sur le plan émotionnel.
Au niveau physique, il régule la circulation sanguine, le rythme cardiaque, la pression artérielle et la transpiration. Le Cœur s'ouvre également dans la langue et influence notre élocution.
Sur le plan émotionnel, il offre une protection, mais ce méridien détermine également la conclusion d'amitiés et de relations intimes, ainsi que la capacité à présenter et à accepter des excuses.

Reconnaître un déséquilibre du Maître Coeur :

• Troubles circulatoires avec mains et pieds froids
• Problèmes cardiaques, troubles du rythme cardiaque et de la pression artérielle
• Instabilité émotionnelle, nervosité extrême, dépression nerveuse
• Troubles digestifs avec nausées
• Douleurs le long du trajet au niveau de l'épaule, du coude, du poignet et de la main
• Problèmes de sexualité - frigidité ou hyperactivité

Le Triple Réchauffeur est relié au système des 3 réchauffeurs au lieu d'un seul organe et régule ainsi diverses fonctions dans le corps telles que la gestion de l'eau, de la chaleur et de l'énergie.
Il protège la surface du corps et joue donc un rôle important pour notre système immunitaire. Il offre également une protection mentale et nous aide à adopter un comportement socialement adapté, à nous ouvrir ou à nous fermer de manière appropriée au monde extérieur. C'est un méridien important pour le développement de la force Jang, qui nous donne ainsi une force tant mentale que physique.

Reconnaître un déséquilibre du Triple Réchauffeur :

• En cas de problèmes dans plusieurs organes/systèmes - syndromes avec divers symptômes
• Faiblesse du système immunitaire
• En cas d'épuisement, de faiblesse mentale et physique
• Problèmes d'oreille tels que bourdonnements, otites, surdité ou perte auditive
• Problèmes au niveau des épaules et du cou - douleurs le long du trajet du 3V Réchauffeur
• Douleurs rhumatismales dans les épaules et la nuque[6]

Comment puis-je équilibrer moi-même mon élément Feu ?

L'énergie du Feu est particulièrement forte pendant l'été, lorsque le soleil atteint sa puissance maximale, que les jours sont longs et les nuits courtes. Nous tirons profit des exercices et des mouvements qui nous rendent heureux : sautiller, danser, jouer. La méditation est bénéfique pour apaiser l'esprit, adoucir et ouvrir le cœur.
Le Qi Gong des méridiens et le Taoyin Yoga, qui mettent l'accent sur les méridiens du cœur et de l'intestin grêle, sont vivement recommandés.
Pratiquez régulièrement les sons curatifs des méditations Tao de base pour équilibrer vos émotions. Le son du cœur – Haaaaaaaaaaa – vous aide à détendre votre cœur et ainsi à apaiser la nervosité, l'agitation, la jalousie, la haine, l'amertume, le manque d'amour et à les transformer en compassion, gratitude, joie, espièglerie.

[1] Simon Fall, « As Snowflakes Fall. Shiatsu as Spiritual Practice », Hazelwood Press, Newton Abbott, 1996

[2] Le cœur et les reins forment ensemble le Shao Yin, le plus Yin et donc le plus interne des six divisions.

[3] Le dessous du menton, la racine de la langue pour ainsi dire, est le seul endroit où Masunaga a élargi le Zen-Shiatsu au cou et à la tête.

[4] Respectivement entre 23h01 et 01h03.

[5] Respectivement entre 7h et 9h et entre 9h et 11h.

[6] Si vous ressentez ou reconnaissez les symptômes décrits ci-dessus, il est préférable de ne pas les ignorer trop longtemps, mais de demander de l'aide ou de consulter votre médecin traitant. Le shiatsu offre un soutien complémentaire et agit de manière préventive en équilibrant l'énergie et en relaxant le corps et l'esprit.